A existência comunitária judaica que incorpora a ideia do “Kahal Kadosh” e que foi sempre replicada através do tempo e do lugar, de várias maneiras, mas sempre com a mesma intenção: para servir como um quadro para a vida virtuosa fundada nas leis da Torá.  

Quer o cenário fosse o Cairo do século X ou o Marrocos do século XIX. A participação na comunidade foi definida através da práxis social com três elementos centrais presentes na vida em comunidade: tzedaká, tefilá e tshuvá. Sabemos, por exemplo, que os judeus do norte do Marrocos cimentaram laços através da piedade pública na sinagoga, que eles compartilhavam a riqueza através da tzedaká, quando eles se uniam no casamento e no luto. No entanto, sabemos muito pouco sobre como eles viviam individualmente suas vidas, pois responderam às crises e foram transformados por elas. Tradicionalmente, historiadores de comunidades judaicas marroquinas têm se preocupado mais com a reconstrução de eventos do que com a captura do conteúdo da experiência judaica, as emoções intensas, imaginações e aspirações que compõem o substrato da consciência coletiva.   

Isto não é porque as fontes para recriar essa dimensão interna estão faltando; na verdade, elas existem, mas na maior parte das vezes, elas ainda não foram exploradas para produzir narrativas que têm a qualidade da experiência vivida. Assim, temos descrições bastante próximas das práticas religiosas, porém pouca compreensão de como esses rituais foram “lidos” pelos judeus marroquinos; temos detalhes sobre eventos trágicos, mas nenhum sentido de seu impacto na imaginação; podemos discernir a força da mudança na estrutura econômica, mas se têm conhecimento limitado de como essas forças induzem transformações. Para fazer com que as histórias dessas comunidades de judeus marroquinos realmente ganhem vida, devemos nos voltar para tópicos que combinam com o rico material cultural que eles produziram dados sobre o contexto social e econômico mais amplo; Dessa forma, entenderemos melhor as vertentes compostas a partir das quais a vida comunitária judaica no Marrocos tradicional foi criada. 

A herança espanhola era a fonte de sua língua, seus costumes e os ritmos inatos da vida cotidiana. Eles falavam Haketia entre eles. Uma língua criada no século XV, Espanhol misturando o hebraico, o árabe; que o Professores francófonos da Aliança Israelita Universelle (AIU) encontraram quando eles chegaram em Tânger em 1864 para abrir a primeira escola primária de estilo ocidental para meninos. Os alunos aprenderam francês rapidamente, observou um professor, porque eles já entendiam a “língua latina”. Depois de 1860 a curta duração da Ocupação espanhola de Tetuan, emigrantes espanhóis começaram a se estabelecer no norte do Marrocos, e neste processo a haketia tornou-se “re-espanizada“. Contato próximo com a cultura hispânica depois de um hiato de quase quatro séculos teve um profundo efeito sobre os judeus marroquinos do norte, estimulando a alfabetização e o gosto pelo cultura em geral. Um professor da AIU observou que “todos que sabem espanhol assinam jornais [espanhóis] e os leem atentamente.” Em 1890, a alfabetização em pelo menos uma língua ocidental era a regra entre os de geração mais jovem, e os graduados da escola AIU fundaram uma biblioteca de empréstimos composta de livros em línguas europeias que atendiam a uma ampla gama de interesses. 

Dados demográficos sobre os judeus de Tanger daquela época não são confiáveis, pois censos oficiais não existiam. Em um abaixo assinado comunitário de 1890, contou-se cerca de 346 adultos. Os homens judeus assinaram uma petição pedindo uma nova junta ou conselho comunitário; e nas eleições da comunidade de 1896, foram lançadas 288 cédulas. Se cada um destes homens representavam uma casa com sete, isso sugeriria uma população judaica de, no máximo, 2.500. No entanto, este número não inclui os muitos forasteiros de passagem, e outros judeus não-locais, como professores da escola AIU, que não foram considerados membros de pleno direito da comunidade. Na virada do século, a AIU estimou que a população judaica de Tanger era entre seis e dez mil, um número que, sem dúvida, incluía não apenas Judeus nascidos em Tanger, mas também judeus do “exterior”.   

Depois de 1880, a crescente demanda mundial pela borracha criou novas oportunidades para o enriquecimento na Amazônia que os judeus marroquinos, com sua propensão para o comércio, acharam difícil resistir. A principal fonte de borracha eram as árvores que foram espalhados por toda a floresta tropical, e comerciantes judeus marroquinos itinerantes e intermediários desempenharam um papel primordial na organização de sua extração e exportação.24 As seringueiras foram aproveitadas pelos índios, que coletaram a substância e trouxe para os depósitos do rio, onde os comerciantes de passagem o trocavam por produtos manufaturados, como facas, panelas e panos. Depois de meses de viajar para cima e para baixo nos cursos de água recolhendo borracha, o comerciante iria para um dos principais portos fluviais. Aqui um intermediário, muitas vezes um compatriota judeu, recebeu a borracha por conta e forneceu ao comerciante um novo suprimento de bens a serem usados para troca. As lealdades e amizades trazidas do Marrocos eram essenciais para este aspecto do comércio, pois inibiam a trapaça e exploração frequentemente presente em tais transações. A maioria dos judeus marroquinos que viviam na Amazônia era de jovens, acabavam de sair da adolescência e com boa educação. Com poucas exceções, eles não foram financiados por qualquer organização promotora de emigração; nem foram encorajados ou ajudados pelo país anfitrião. Eles eram empresários individuais que trabalhavam sozinhos ou com membros de sua família e foram apoiados por redes de relações pessoais. 

Alguns comerciavam diretamente com os índios seringueiros; outros eram intermediários que atuavam como agentes para as grandes casas comerciais; ainda outros trabalharam como funcionários grandes estabelecimentos, organizando a exportação de borracha para o exterior. Quando o preço da borracha despencou pouco antes da Primeira Guerra Mundial e o comércio entrou em colapso, muitos judeus foram embora. Alguns voltaram para o Marrocos, enquanto outros foram para outros destinos nas Américas, tornando a Amazônia uma experiência de interlúdio, uma oportunidade para adquirir capital. Os lucros geralmente não eram gastos no Novo Mundo, mas exportados para o Velho, e usado para melhorar a situação da família em casa. A emigração para a América do Sul foi contida até a década de 1880, quando o agravamento das condições econômicas no Marrocos desencadeou uma nova onda de saídas. Não só foi o tempo de passagem mais curto, mas os migrantes começaram a voltar e para frente em uma base regular, voltando para casa para casar ou celebrar a Páscoa, então retornando para a América do Sul. Os retornados trouxeram contos de riquezas fabulosas, que “agitou a imaginação … e o desejo de procurar por coisas estranhas em distantes terras … os jovens falam apenas de viajar. Enquanto ainda na escola, eles já sabem a que terra iriam para ganhar a vida”. A atitude em favor da emigração foi intensificada por cartões postais, cartas, fotografias e lembranças exóticas que aumentaram a febre de migrar, fazendo da partida uma aspiração isso foi pandemia. 

A maioria das famílias tinha pelo menos um parente na América; em algumas famílias todos os jovens homens tinham ido embora, deixando famílias de meninas para trás.29 A ambição de sair fundiu-se com temas predominantes de progresso e moral renovação ensinada pela AIU, e nasceu uma doutrina de emigração que foi nutrida na escola, reforçada em casa e apoiada por estruturas comunitárias. Os pais enviaram seus filhos para a escola “com o único propósito de aprenderem ler e escrever. Assim equipados, eles poderiam buscar sua fortuna no exterior, onde, para ter sucesso, um certo grau de aprendizado era indispensável “. Uma vez educado, o próximo passo foi conseguir a quantia necessária para a passagem. Aqui a comunidade ajudou alguns poucos. Em 1896, a Associação de Graduados de Tanger, por exemplo, deu 400 pesetas a dois jovens “de boa família e irrepreensíveis conduta “para a passagem para Buenos Aires. Em 1899, um fundo especial para emigração tinha sido criado, que se tornou o maior item no orçamento anual da associação. 

Uma bolsa da Associação de Colonização Judaica suplementou o dinheiro levantada localmente, e a associação começou a patrocinar uma competição anual para selecionar jovens promissores cuja passagem para a América do Sul seria totalmente pago. Outros menos afortunados abriram pequenas lojas onde eles dinheiro para comprar um bilhete. 

Mudanças profundas ocorreram nas vidas daqueles que ficaram para trás. A inicial e o efeito mais palpável estava na esfera econômica. Geralmente o primeiro ato do emigrante recém-chegado na América do Sul foi para enviar dinheiro para casa para sua família: “É comovente ver esses jovens … enviando suas famílias o primeira salario que eles ganham, mesmo pedindo adiantamentos de seus novos patrões, se endividando com aliviar a miséria que deixaram para trás … Centenas de famílias em Tanger e Tetuan sobrevivem apenas com a ajuda de seus filhos emigrados. “32 Capital adquirido na América do Sul permitiu que famílias inteiras em Marrocos para melhorar muito seu padrão de vida. Multidões se reuniam diariamente em torno dos correios no Socco Chico de Tanger para receber os pacotes e cartas do exterior contendo remessas, chamadas no dialeto local “ersalas” (Em árabe uma “risala” é uma carta; “ersala” em Haketia  seria uma carta contendo dinheiro); daqui o efeito salubre da nova riqueza espalhada para penetrar em todos os cantos da vida. As possibilidades para mulheres jovens de meios modestos muitas vezes mudaram drasticamente quando seus irmãos foram para o exterior. Alfabetização e a possibilidade de casamento aumentavam, porque as moças foram retiradas do serviço doméstico e enviadas para escola, seus rendimentos não são mais necessários para sustentar o orçamento familiar; além disso, suas perspectivas de casamento melhoraram à medida que adquiriam dotes e graças sociais. A cultura material foi transformada por uma nova sofisticação nos gostos: retornados exigia alojamentos que incluíam as cadeiras, pufes, mesas de jantar, lâmpadas, estrados, panelas e frigideiras, relógios de pêndulo e guarda-roupas eles tinham visto em seus contatos com a cultura burguesa no exterior. Artefatos culturais padrão na Europa começou a fazer sua aparição em Tanger, e não apenas em as casas dos ricos.  

Os irmãos Pinto, que operava o comércio da borracha na Amazônia ordenou que um piano de cauda fosse enviado para sua irmã em Tanger: “Este piano causou uma sensação. Quando uma família modesta como a nossa vivendo porão sob a sinagoga Assayag em dois quartos e uma cozinha recebeu o piano Pleyel, você pode imaginar o efeito que isso teve em nossos amigos! “ 

Ocasionalmente, durante os meses de viagem, havia reuniões alegres com parentes ou amigos de casa. “Na rota entre Belém do Pará e Iquitos”, escreveu Isaac Pisa, “são centenas de aldeias indígenas onde são encontrados pequenos grupos de Israelitas, quase todos originalmente do Marrocos. “Nas profundezas da selva pode encontrar um primo ou um amigo da escola, muitas vezes completamente de surpresa, e sentir alegria através do contato com o familiar: “Eu estava no rio Javari”, Abraão Pinto escreveu: “quando vi um navio se aproximando da minha canoa. [Um amigo de infância estava a bordo.] Isso me deu tanta felicidade de ter alguém tão querido para mim em um até agora, estar perto de outro ser humano que estava tão perto de mim. “Chegando em um pequeno assentamento, Pinto lembrou que consistia em “um barraco de telhado de zinco para o comandante, outro para seus quatro soldados, e um terceiro onde, para minha surpresa, eu conheci Haim Nahon de Tetuan. . . [que] estava negociando com os pescadores e coletores que passaram por estas partes. Este senhor me fez o presente de um lata de sardinha que comemos juntos. “ Uma empatia reforçada por dificuldades emoções revividas que ficaram dormentes durante os meses de perambulação solitária. De fato, o que distinguia esses comerciantes judeus de outros dos administradores, o que lhes dava uma clara vantagem, eram as redes de solidariedade trazidas de casa que poderiam ser ativadas e dando força quando era mais necessário. 

A celebração do Yom Kippur na Amazônia, ao mesmo tempo em que se celebra em Tânger era um ato ritual obrigatório, o elemento mais vinculativo unindo esses emigrados uns com os outros e com o lar. Enquanto cartas e remessas relações pessoais reforçadas, foi o ato simbólico de observar Yom Kippur no mesmo momento que os judeus em Tânger que os uniam temporal e espiritualmente com a comunidade como um todo. Outras obrigações foram autorizadas a caducar nas condições especiais da Amazônia, mas não Yom Kippur: casamentos não-críticos foram conduzidos, as crianças nasceram fora do casamento, e comida não kasher foi consumida por falta de qualquer outra. No entanto, o dia da expiação foi escrupulosamente observado. Em vez de violá-lo, o piloto judeu de um vapor de rio “passou o dia de Kippur atracado no porto. Para passar o Dia Santo desta maneira, você deve considerar que sacrifício e dano isso causou (ao seu negócio), mantendo o navio parado imóvel assim com centenas de passageiros a bordo. Mas essa é a nossa crença em nossa religião “, escreveu Abraham Pinto. 

A observância simultânea de Yom Kippur não só inscreveu os parâmetros da comunidade estendida; também tornou específico o tema do sacrifício que permeava a condição de emigrante e estava em seu coração. Isaac Pisa escreveu que os homens que morreram na Amazônia foram “os mártires da civilização”; eles tinham renunciado a sua saúde e juventude, adiado o casamento e vivido em solidão e privação para o bem dos outros. A fórmula que melhor resume as emoções complexas que informam a experiência migratória é a busca para a redenção comunal. A Amazônia era uma terra prometida que abriria a porta para a liberdade, auto realização, e as condições materiais para uma melhor vida para aqueles que foram tão bem quanto os que ficaram para trás. Ao contrário do Êxodo bíblico, que era unidirecional, a viagem para a Amazônia foi uma circular que levou o viajante fisicamente e espiritualmente de volta para casa. O objetivo do emigrante era garantir a sobrevivência – a dele e a de sua comunidade. Seu esforço individual em a Amazônia estava intimamente ligada à textura da vida cotidiana em Marrocos, e de fato, era vital para isso. De acordo com Mai: r Levy, o número daqueles que realmente se restabeleceram em Marrocos e viveram da fortuna que tinham feitos eram poucos; a maioria foi para o exterior novamente, para “reabastecer suas carteiras vazias” e continuar o ciclo de regeneração. No entanto, se o emigrante permaneceu em casa ou se aventuraram novamente no exterior, os vínculos físicos e emotivos ele para casa permaneceu perto. 

Normalmente, a emigração é um processo complexo que implica deixar uma identidade e assumir outra. Muitas vezes isso significa uma transferência de lealdades nacionais, adotando uma nova linguagem, passando por uma metamorfose cultural. Mais importante ainda pois muitas vezes requer cortar-se do passado e construir o futuro em uma nova base. Na experiência judaica europeia, esse vazamento traumático tornou-se comum, mas os judeus marroquinos que partiram para América do Sul no século XIX não fez tal ruptura. Deles movimentos eram circulares e seu retorno – se acidente ou doença não eles foram quase sempre garantidos. Repetidas partidas e chegadas não romper o empate, mas sim afirmou. Para aqueles judeus, a experiência migratória foi uma extensão e elaboração de suas vidas no Marrocos. Iquitos e Para não ofereceu novas identidades que substituíram a de Tânger; eles apresentaram variantes novas possibilidades coexistindo ao lado do antigo. Em outras palavras, os judeus de Iquitos eram também os judeus de Tânger. Os judeus emigrados conseguiram manter múltiplos centros de referência, múltiplos focos de lealdade e múltiplas identidades eles tinham uma visão compartilhada do que significava ser “de Tânger”. Eles criaram modelos validados de associação com o lar com base no desempenho de certos atos rituais, a preferência por casamentos dentro do grupo e a preservação de memórias emocionalmente carregadas que foram implantadas na psiquê judaica marroquina. Eles introduziram na consciência local a noção de que emigração não foi uma pausa final, mas sim uma sensata e até corajosa passagem que poderia melhorar em vez de subverter a participação na comunidade.